Há uma cena, logo no início de O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa, que costuma passar despercebida por quem já releu o clássico inúmeras vezes. Lúcia acabou de retornar de Nárnia contando histórias fantásticas sobre um fauno, um lampião solitário em meio à neve e um país inteiro oculto no fundo de um móvel antigo. Pedro e Susana, angustiados com a sanidade da irmã caçula, procuram o anfitrião, o Professor Kirke, buscando conselho. A resposta do acadêmico surge com uma clareza desarmante:
“Lógica! Por que não ensinam lógica nessas escolas? Só existem três possibilidades. Ou sua irmã está mentindo, ou está louca, ou está dizendo a verdade. Vocês sabem que ela não mente, e é óbvio que não está louca. Por ora, e até que surja alguma evidência em contrário, devemos assumir que ela está dizendo a verdade.”
Muitos leitores encaram essa passagem apenas como um diálogo engenhoso para fazer a trama avançar. Raros percebem que Lewis já estava ensaiando ali a engrenagem que se tornaria a uma de suas contribuições mais célebres à apologética cristã moderna: o argumento do trilema.
O argumento da alternativa chocante
A formulação consolidada do trilema surgiu nos programas de rádio gravados por Lewis para a BBC durante os bombardeios da Segunda Guerra Mundial, reunidos em livro em 1952 sob o título Cristianismo Puro e Simples. No capítulo “A Alternativa Chocante” (Livro II), ele confronta diretamente o refúgio intelectual mais confortável do ceticismo moderno: a tentativa de aceitar Jesus como um notável mestre de moral sem precisar assumir sua reivindicação de divindade.
Lewis fecha as saídas diplomáticas:
“Um homem que fosse meramente um homem e dissesse o tipo de coisa que Jesus disse não seria um grande mestre moral. Seria um lunático, no mesmo nível do homem que diz ser um ovo, ou então seria o Diabo do Inferno.”
Para o autor, quem reivindica o poder de perdoar pecados cometidos contra terceiros, declara existir desde a eternidade e afirma que retornará para julgar as nações não pode ser acomodado na categoria pacífica de ser apenas um filósofo itinerante muito sábio. A conclusão exige uma tomada de posição:
“Você pode calá-lo como um louco, cuspir nele e matá-lo como a um demônio; ou pode cair a seus pés e chamá-lo de Senhor e Deus. Mas não venha com essa bobagem paternalista de que ele foi um grande mestre humano. Ele não nos deixou essa opção.”
A afirmação de Cristo de que Ele existe antes da eternidade exige uma resposta que não seja a ‘ah, ele é sábio, né?’.
É precisamente a mesma equação mental apresentada pelo Professor Kirke diante do relato de Lúcia, só que transportada para a figura fundacional do cristianismo.
O precursor esquecido
Embora tenha ficado conhecido mundialmente pela caneta de Lewis, o trilema não nasceu em Oxford. Quase um século antes, o teólogo escocês John Duncan (1796–1870), professor de hebraico no New College de Edimburgo e missionário entre judeus na Hungria, já formulava a mesma dinâmica lógica por volta de 1859–1860:
“Cristo ou enganou a humanidade por fraude consciente, ou foi ele mesmo iludido e autoenganado, ou era Divino. Não há como escapar deste trilema.”
O registro foi publicado postumamente por William Knight na obra Colloquia Peripatetica (1870). Não há registros de que Lewis tenha lido Duncan diretamente. O fato de duas mentes chegarem à mesmíssima estrutura argumentativa de forma autônoma talvez revele mais sobre a precisão intrínseca do raciocínio do que sobre uma mera coincidência histórica. E também pode ter sido um argumento que rondava os círculos teológicos daquele tempo.
A dívida aberta com G. K. Chesterton
A influência estruturante que alimentou a pena de Lewis veio, de fato, mais diretamente de G. K. Chesterton. Em O Homem Eterno (1925), numa passagem que examina o catálogo de hipóteses reducionistas produzidas pelo racionalismo, Chesterton lista algumas explicações que tentam dar para o fenômeno disruptivo que foi Jesus Cristo:
- Um mito solar decodificado;
- Um mestre ético talmúdico, equiparável a mestres rabínicos como Hillel;
- Um alucinado tomado por delírio messiânico;
- Um curador místico, nos moldes reivindicados pela Ciência Cristã;
- Um exorcista popular de aldeia que nunca superou esse estágio;
- Um agitador político que serviu de pretexto para o ideário socialista.
Chesterton arrematou com perspicácia:
“Cada uma dessas explicações, isolada, me parece singularmente inadequada; mas, juntas, sugerem algo do próprio mistério que não conseguem captar. Deve ter havido algo não apenas misterioso, mas multifacetado em Cristo, se tantos pequenos Cristos podem ser talhados a partir dele.”
A multiplicação de explicações mutuamente excludentes tornava-se o sintoma de que as ferramentas conceituais eram pequenas demais para o objeto examinado. Jesus era grande demais para as explicações racionalistas. Lewis leu O Homem Eterno em 1925, quando ainda professava o ateísmo, e confessou mais tarde que a obra “batizou” seu intelecto, classificando-a como a melhor peça de apologética popular de seu tempo (em carta a Sheldon Vanauken, 1950). O trilema de Lewis é a decantação direta da tática de Chesterton: em vez de desgastar energia desmontando dezenas de teses uma a uma, concentra-se as variáveis fundamentais em três termos inescapáveis para constranger a audiência a uma escolha.
As críticas que desafiam o modelo
Ao longo das décadas, o trilema transformou-se tanto numa arma padrão do evangelismo quanto no alvo predileto da crítica filosófica e bíblica. As objeções de maior peso dividem-se em duas frentes fundamentais:
1. A fragilidade lógica do falso trilema
Estudiosos como o biblista Craig A. Evans apontam que o raciocínio padece de uma falácia de falsa dicotomia: “faz uma boa aliteração, talvez até uma boa retórica, mas é lógica falha”. Para os críticos lógicos, o esquema ignora outros possíveis cenários plausíveis: Jesus poderia ser um profeta de Israel genuíno cujas declarações foram ampliadas por seus próprios ouvintes, ou alguém sobre quem a névoa documental não permite emitir juízos absolutos.
Percebendo as lacunas estruturais, defensores do argumento procuraram expandi-lo. Ainda nos anos 1950, Paul E. Little propôs em Know Why You Believe a célebre variante das quatro premissas: Senhor, Mentiroso, Lunático ou Lenda (Lord, Liar, Lunatic or Legend). Décadas depois, os filósofos Peter Kreeft e Ronald Tacelli (Handbook of Christian Apologetics, Boston College) estenderam a grade para um “pentalema”, introduzindo hipóteses como a do Jesus “místico oriental/guru” para responder às objeções contemporâneas. Mas todas essas respostas repousam nas costas do Lewis.
2. A objeção histórica e a crítica textual
No terreno da história do cristianismo primitivo, o especialista Bart Ehrman (Jesus, Interrupted e How Jesus Became God) ataca a premissa de sustentação do edifício de Lewis: Jesus de fato proferiu tais reivindicações de divindade explícitas?
Ehrman argumenta que declarações explícitas de igualdade com Deus concentram-se no Evangelho de João, o texto canônico mais tardio e com a arquitetura teológica mais densa, estando ausentes de maneira mais literal nos Evangelhos Sinóticos (Mateus, Marcos e Lucas). Sob esse prisma, o problema desloca-se: a afirmação de divindade não seria mentira ou delírio de Jesus, mas um desenvolvimento teológico e comunitário posterior da Igreja apostólica. Uma lenda orgânica sedimentada ao longo das primeiras décadas. Mas será que é isso mesmo?
A réplica literária de Lewis
Lewis antecipou a objeção da fabricação mítica, embora não tenha incluído essa discussão no corpo central de Cristianismo Puro e Simples. No ensaio de 1950 intitulado “O que devemos fazer de Jesus Cristo?” (compilado posteriormente em Deus no Banco dos Réus), ele enfrentou a hipótese da lenda sob o prisma de sua real especialidade acadêmica: a de medievalista e historiador da literatura em Oxford.
Analisando a tessitura interna dos documentos evangélicos, Lewis declarou:
“Eles [os evangelhos] não são artísticos o bastante para serem lendas. Do ponto de vista imaginativo, são desajeitados, não constroem as coisas direito. A hipótese alternativa não é lenda, nem exagero, nem aparição de fantasma. É loucura ou mentira.”
Para o professor de Oxford, o texto evangélico carece da ornamentação estilizada, da simetria heroica e do polimento poético característicos da criação mitológica antiga. Pelo contrário: preserva diálogos cortados, reações desconcertantes, perplexidades dos discípulos e incidentes sem função cênica direta. Marcas literárias da narrativa de testemunha ocular, não da fábula cuidadosamente forjada. Ou seja, para quem estava tentando construir uma lenda, os Evangelhos não fazem um bom trabalho literário e carecem do tipo de ‘revisão’ que alguém que quisesse forjar faria.
A escolha diante da porta
O trilema é uma demonstração de síntese retórica ou uma simplificação reducionista? A resposta depende de onde o leitor ancora suas premissas históricas e epistemológicas.
O que permanece inalterado é a provocação que une a mansão do Professor Kirke à teologia de Lewis. Se aceitamos a regra lógica elementar de que alguém que não mente nem apresenta sinais de insanidade está dizendo a verdade sobre o que presenciou, por que suspenderíamos essa régua diante de afirmações históricas muito mais audaciosas? Se Jesus realmente era um mestre que não estava mentindo, e nada sugere que ele estivesse, e também não era louco, e suas atitudes são de uma pessoa sã e racional, então Ele deveria estar falando a verdade.
Lunático, Mentiroso ou Senhor. C. S. Lewis recusou o caminho fácil da admiração morna e descompromissada. Mais de um século e meio após as notas de John Duncan, cem anos depois de Chesterton e mais de sete décadas após as transmissões originais da BBC, o desafio persiste: decidir se a porta para o meio-termo realmente deveria continuar fechada. E se a porta está na sua frente, o que você vai fazer? Ficar parado ou entrar?
Referências e Fontes Consultadas
- C. S. Lewis, Cristianismo Puro e Simples (1952), Livro II: “A Alternativa Chocante”.
- C. S. Lewis, O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa (1950), Capítulo 5: “De volta a este lado da porta”.
- C. S. Lewis, “O que devemos fazer de Jesus Cristo?” (1950), em Deus no Banco dos Réus (1970).
- C. S. Lewis, Cartas de C. S. Lewis (carta a Sheldon Vanauken em 23 de dezembro de 1950, citando o impacto de O Homem Eterno).
- G. K. Chesterton, O Homem Eterno (1925), Parte II: “Sobre o Homem Chamado Cristo”.
- John Duncan, citado postumamente por William Knight em Colloquia Peripatetica (1870).
- Paul E. Little, Know Why You Believe (InterVarsity Press, 1967).
- Peter Kreeft e Ronald Tacelli, Handbook of Christian Apologetics (InterVarsity Press, 1994).
- Craig A. Evans, citado em debates acadêmicos e ensaios sobre a historicidade dos evangelhos e a formulação lógica do trilema.
- Bart D. Ehrman, Jesus, Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (HarperOne, 2009) e How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (HarperOne, 2014).
